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闲来翻阅曹植的洛神赋，读至“古人言斯水之神名曰宓妃”不禁遐想起来
是啊，在古人的眼里，自然万物似乎都有着灵性。这对于我们今天敢于否定一切怀疑一切的当代人来说，不免好笑，觉得古人不仅仅浅陋，而且迷信。
水便是水，山便是山，那有什么神仙鬼怪？进而对古人的智力水平产生怀疑，觉得古人对事物的认知水准如同孩儿。但在从另一方面想，我们喜欢读山海经，喜欢读聊斋，明知满纸荒诞之言，却又甘心上当受骗，爱不释卷。其实，我们心理是渴慕一种精神的体验，使心灵得以慰安。
是啊，我们否定一切怀疑一切，一切没有什么神秘，用理性的觉解看待自然万物，哪还有什么诗意而言呢。杜牧的“千里莺啼绿映红”从理性看来，根本不合逻辑，人哪能有这样的目力，纵观千里？但诗歌就是通过想象产生美感的。正如袁枚所言“不可与理学家论诗”可见我们看待事物还应该带点感性，才会有诗意。
当然，古代的人们，受到物质条件和对自然认知水平的限制，面对神奇诡谲的大自然，充满敬畏。认为自然与人齐一，没有宾主之分。这样就有了丰富的想象，自然世界就染上人的色彩，显得神秘而美好。
屈子行吟泽畔，他的眼里香花美草，山水鱼虫，鬼怪精灵，是那样充满感情，那样幻化绚丽。读楚辞，就像进入一个神秘美好的奇妙世界。可见屈原是用诗人的眼光认知世界，他给我们展现的世界是那样绚丽多彩，是那样的精灵奇幻，是那样的让人惊喜不已。
如果说屈原是诗人，那么庄子是思想家，但他的庄子一书完全是诗化了的哲学著作。你看他说“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”他的眼里人与万物相互感应，天人合一。也才有了“庄周化蝶”才有了“鱼之乐也”也才有了在我们心中展翅怒飞大鹏。
即使到了人类极端理性的时代，人们仍然对诗意的人生追求着。
记得在曾经游历庐山白鹿洞书院，宋代大儒朱熹曾在此著书立说。在白鹿洞的后山上，有个小小的土坟，坟前竖立着一块石碑，上刻：胡氏夫人之墓。经了解，方知是后人附会的一则红袖添香夜伴读的美丽传说。据说就是在这位美丽狐仙的帮助下，朱熹完成了诗经集注。而人们偏要把这为洁身寡欲的理学大师跟美丽狐仙结亲，还煞有介事的树碑立传，想来不禁哑然。但仔细推敲，这里面似乎包含人们的对美好人性、美好人生的追求。大师们主张“存天理，灭人欲”但这“胡氏夫人之墓”是戏弄，还是嘲讽？这就让人产生无尽意会。是啊，如果纯粹理性，就没有了西厢记，就没有了牡丹亭了，也就没有了诗意了，我们的精神领域就会黯然许多。
诗意人生，精神就会富有，就会有些许爱心。红楼梦中贾府的仆人无法理解宝玉的行为。多情的宝二爷同小花小草说话，跟水中的鱼儿絮叨，向天上星星倾诉。丫鬟姥姥们反倒觉得二爷犯了痴狂病。粗鄙的俗人又怎能理解宝玉的诗情人生呢？只有情感丰富的人，情感外化于物，花草才会有情。同样具有诗人气质的黛玉眼中花草树木都禀赋人的情感，才会“手把花锄出绣闺”葬花之举。
或许有人认为，物质匮乏就会激发人们转向对精神的世界的诗意想象。其实，人们都应心中有佛，不应找出诸多辩解的理由。只要你具有诗情眼光看待自然，你的人生就会富足。
不由想到美学大师朱光潜谈美书简中谈到“艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。人可以分为两种，一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味，一种是情趣干枯，对于许多事物却觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蛆虫在一块争温饱。后者是俗人，前者就是艺术家。情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。”
是的，唯有对生活的爱，才会把生命艺术化，理想化，才会觉着生活的情趣。否则，无动于衷，无所用心，哪来情愫？生命的热情？试想，一个没有生活激情的人怎会有“登山则情满于山，观海则意溢于海”的感受？还那有诗意可言？
又不禁想到当今社会，生活节奏快了，人们在变化中追求新鲜，在变幻中追求刺激。青年人眼中只有几个歌星，他们津津乐道于歌星的八卦新闻，他们陶醉于听着mp3，唱着“哼哼哈兮”跳着脑袋着地的街舞。他们谈恋爱如闪电，认为写情书成老土。他们面对不断变化新鲜事物，朝三暮四，只是物质感官上的追逐，这哪还有什么诗意而言？
现代的人们，你还想到了孔子赞同的“莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”那种从容静默、率性洒脱的人生吗？要知道，不管物质多么的富足，我们的精神千万不能贫乏。
是啊，我们“从明天起，做一个幸福的人，喂马，劈柴，周游世界，从明天起，关心粮食和蔬菜”“给每一条河每一座山取一个温暖的名字”我们“面朝大海，春暖花开”决不能让我们精神贫乏啊。
经历一番毫无理性的神游，再翻阅曹子建的洛神赋，那洛水之神的“瑰姿艳逸，仪静体闲。柔情绰态，媚于语言”美好形象，似乎由远方的洛水上飘然而来
闲来翻阅曹植的洛神赋，读至“古人言斯水之神名曰宓妃”不禁遐想起来
是啊，在古人的眼里，自然万物似乎都有着灵性。这对于我们今天敢于否定一切怀疑一切的当代人来说，不免好笑，觉得古人不仅仅浅陋，而且迷信。
水便是水，山便是山，那有什么神仙鬼怪？进而对古人的智力水平产生怀疑，觉得古人对事物的认知水准如同孩儿。但在从另一方面想，我们喜欢读山海经，喜欢读聊斋，明知满纸荒诞之言，却又甘心上当受骗，爱不释卷。其实，我们心理是渴慕一种精神的体验，使心灵得以慰安。
是啊，我们否定一切怀疑一切，一切没有什么神秘，用理性的觉解看待自然万物，哪还有什么诗意而言呢。杜牧的“千里莺啼绿映红”从理性看来，根本不合逻辑，人哪能有这样的目力，纵观千里？但诗歌就是通过想象产生美感的。正如袁枚所言“不可与理学家论诗”可见我们看待事物还应该带点感性，才会有诗意。
当然，古代的人们，受到物质条件和对自然认知水平的限制，面对神奇诡谲的大自然，充满敬畏。认为自然与人齐一，没有宾主之分。这样就有了丰富的想象，自然世界就染上人的色彩，显得神秘而美好。
屈子行吟泽畔，他的眼里香花美草，山水鱼虫，鬼怪精灵，是那样充满感情，那样幻化绚丽。读楚辞，就像进入一个神秘美好的奇妙世界。可见屈原是用诗人的眼光认知世界，他给我们展现的世界是那样绚丽多彩，是那样的精灵奇幻，是那样的让人惊喜不已。
如果说屈原是诗人，那么庄子是思想家，但他的庄子一书完全是诗化了的哲学著作。你看他说“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”他的眼里人与万物相互感应，天人合一。也才有了“庄周化蝶”才有了“鱼之乐也”也才有了在我们心中展翅怒飞大鹏。
即使到了人类极端理性的时代，人们仍然对诗意的人生追求着。
记得在曾经游历庐山白鹿洞书院，宋代大儒朱熹曾在此著书立说。在白鹿洞的后山上，有个小小的土坟，坟前竖立着一块石碑，上刻：胡氏夫人之墓。经了解，方知是后人附会的一则红袖添香夜伴读的美丽传说。据说就是在这位美丽狐仙的帮助下，朱熹完成了诗经集注。而人们偏要把这为洁身寡欲的理学大师跟美丽狐仙结亲，还煞有介事的树碑立传，想来不禁哑然。但仔细推敲，这里面似乎包含人们的对美好人性、美好人生的追求。大师们主张“存天理，灭人欲”但这“胡氏夫人之墓”是戏弄，还是嘲讽？这就让人产生无尽意会。是啊，如果纯粹理性，就没有了西厢记，就没有了牡丹亭了，也就没有了诗意了，我们的精神领域就会黯然许多。
诗意人生，精神就会富有，就会有些许爱心。红楼梦中贾府的仆人无法理解宝玉的行为。多情的宝二爷同小花小草说话，跟水中的鱼儿絮叨，向天上星星倾诉。丫鬟姥姥们反倒觉得二爷犯了痴狂病。粗鄙的俗人又怎能理解宝玉的诗情人生呢？只有情感丰富的人，情感外化于物，花草才会有情。同样具有诗人气质的黛玉眼中花草树木都禀赋人的情感，才会“手把花锄出绣闺”葬花之举。
或许有人认为，物质匮乏就会激发人们转向对精神的世界的诗意想象。其实，人们都应心中有佛，不应找出诸多辩解的理由。只要你具有诗情眼光看待自然，你的人生就会富足。
不由想到美学大师朱光潜谈美书简中谈到“艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。人可以分为两种，一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味，一种是情趣干枯，对于许多事物却觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蛆虫在一块争温饱。后者是俗人，前者就是艺术家。情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。”
是的，唯有对生活的爱，才会把生命艺术化，理想化，才会觉着生活的情趣。否则，无动于衷，无所用心，哪来情愫？生命的热情？试想，一个没有生活激情的人怎会有“登山则情满于山，观海则意溢于海”的感受？还那有诗意可言？
又不禁想到当今社会，生活节奏快了，人们在变化中追求新鲜，在变幻中追求刺激。青年人眼中只有几个歌星，他们津津乐道于歌星的八卦新闻，他们陶醉于听着mp3，唱着“哼哼哈兮”跳着脑袋着地的街舞。他们谈恋爱如闪电，认为写情书成老土。他们面对不断变化新鲜事物，朝三暮四，只是物质感官上的追逐，这哪还有什么诗意而言？
现代的人们，你还想到了孔子赞同的“莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”那种从容静默、率性洒脱的人生吗？要知道，不管物质多么的富足，我们的精神千万不能贫乏。
是啊，我们“从明天起，做一个幸福的人，喂马，劈柴，周游世界，从明天起，关心粮食和蔬菜”“给每一条河每一座山取一个温暖的名字”我们“面朝大海，春暖花开”决不能让我们精神贫乏啊。
经历一番毫无理性的神游，再翻阅曹子建的洛神赋，那洛水之神的“瑰姿艳逸，仪静体闲。柔情绰态，媚于语言”美好形象，似乎由远方的洛水上飘然而来