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人常戚戚”，苏轼是君子，当然能够坦荡荡了。而要做到坦荡并不是一件容易的事，我们也应努力做一个坦荡荡的君子，努力修养自己的心性，让自己在任何时候都能够踏踏实实地睡觉。
在现实生活中，言来言去，自难免失真之语。诽谤就是失真言语中的一种攻击性恶意伤害行为。俗语云：“明枪易躲，暗箭难防。”也许，在很多时候，诽谤与流言并非我们所能够制止的，甚至是有人的地方就有流言。而我们对待流言的态度则显得尤为重要，正如美国前总统林肯所说：“如果证明我是对的，那么人家怎么说我都无关紧要；如果证明我是错的，那么即使花十倍的力气来说我是对的，也没有什么用。”这与王阳明对待诽谤的态度——遇谤不辩——如出一辙。
用坦然的心态来应对诽谤，浊者自浊、清者自清，诽谤最终会在事实面前不攻自破。这是我们从圣人思想中撷取的智慧之花，在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报，这才是拥有圣人智慧的表现。
当下最大：饥来吃饭倦来眠
一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使它即去。”
先生曰：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”
王阳明的一个朋友曾经对他感叹道：“内心萌发私意的时候，我的心里明明很清楚，只是不能够马上把它剔除掉。”
王阳明引导朋友说：“私欲萌发的时候，你能感觉到，这是你立命的根本；而当下就能立刻把私欲消除，就是立命的功夫。”由此可见，王阳明深知当下的力量，认为把握住当下的每分每秒，就已经是“致良知”了。
如何把握当下呢？答案很简单，就是认认真真地做好生活中的每一件事情，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，该上学的时候上学，该玩耍的时候玩耍，该上班的时候上班，不刻意去追寻日常琐事背后的根源。若能做到这些，你自然能远离烦恼，为生活增添欢乐。总之，正在做的事情，正在和你一起做事情的人，都是眼下最重要的。
一天，有源禅师去拜访大珠慧海禅师，请教参禅用功的方法。他问慧海禅师：“禅师，您也要用功参禅吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“哪里不一样呢？不都是吃饭睡觉吗？”禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
的确，认认真真地干好生活中的每一件事情便是用功。认真对于每个人来说都是一种生活姿态，是一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，是一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。能够把握住当下，自然能认认真真对待生活中的每一件事情，仔仔细细扮演好生活中的每一个角色。
正如小树一样，你看不到它如何成长，但是它没有一刻不处于成长变化中，假如它有一秒钟不成长或不变化，那么第二秒、第三秒乃至永远都不会成长或变化。
由此可见，当下的每一步都是未来的阶梯，当下的每一步都重要于昨日、明日，因而我们应更加看重脚下，看重头顶的晴空。要知道，昨日已成历史，明日尚不可知，只有“当下”才是上天赐予我们的最好的礼物。
人生无常，很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有。该做什么就做什么，饿了吃饭，渴了饮茶，不为昨天的事犯愁和追悔。按照王阳明说的“当下即去消磨，便是立命功夫”，做好当下力所能及的事情，避免下一刻还要为上一刻的过失烦恼，使人生一直处在为过去烦恼的痛苦之中。
顺其自然，不做超出条件的事
问：“孔门言志，由求任政事，公西赤任礼乐。多少实用？及曾竹说来，却似耍的事。圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必。有意必，便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无人而不自得矣’。”
弟子陆澄问道：“孔子的弟子谈志向，子路、冉求想从政，公西赤想从事礼乐，多少都还有实际价值。曾晳所说像是闹着玩的，孔子却很赞赏他，这是为什么？”
王阳明回答说：“这是因为子路、冉求、公西赤三个人的志向都有点主观猜测、武断绝对，有了这两种倾向，就会执着于一个方面，能做这未必能做那。曾晳的志向却没有这两种倾向，只是‘顺其自然行事，不做超出条件的事，身处夷狄，就做在夷狄能行之事；身处患难之中，就做在患难中能行之事，因时因地制宜，这样无论在什么情况下都能怡然自得’。”这其实也是告诫人们要顺其自然地生活，即不要做出超出自身条件的事来，以免招致失败和痛苦。
人生百年，能够完全顺着自己的想法而来的事情不多，所以先人说“不如意之事十有八九”，我们的一生不可能永远一帆风顺。有些挫折、失败不是个人力量所能左右的，而在这些不如意的事情发生后，唯一能使我们的心灵保持平静的方法就是保持一颗平常心，不强迫自己去做超出自身条件的事。
陶渊明曾说：“俯仰终宇宙，不乐复何如？”一个睿智之人是不会终日抱着忧虑而愁眉不展的。著名作家林清玄也说过：“在人生里，我们只能随遇而安，来什么，品味什么，有时候是没有能力选择的。就像我昨天在一个朋友家里喝的茶真好，今天虽然不能再喝那么好的茶，但只要有茶喝就很好了。如果连茶也没有，喝白开水也是很好的事呀！”无论生活在什么环境下，豁达之人都会用乐观平和的心态面对生活。
顺其自然地生活，人们才能够轻松地挫败生活中遭遇的困难。
建设迪斯尼乐园时，迪斯尼先生为园中道路的设计大伤脑筋，所有征集来的设计方案都不尽如人意。迪斯尼先生无计可施，一气之下，他命人把空地都植上草坪后就开始营业了。几个星期过后，迪斯尼先生出国考察回来，看到园中几条蜿蜒曲折的小径和所有游乐景点有机地结合在一起时，不觉大喜过望。他忙喊来负责此项工作的杰克，询问这个设计方案是出自哪位建筑大师的手笔。杰克听后哈哈笑道：“哪来的大师呀，这些小径都是被游人踩出来的！”
努力追求，不得其道，顺其自然，反而浑然天成。生活中似乎有一双无形的手，操控着世间的一切。它就像是一个顽皮的孩子，你越是挖空心思去追求一样东西，它越是想方设法不让你得偿所愿，而当你放下心中的执念，听从命运的召唤时，许多事情反而会水到渠成。
生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。许多事情无法为人事所掌控，正所谓谋事在人，成事在天，命运的机缘，充满着无限的奥妙。面对生活的困境和内心的烦恼，我们若能顺其自然，不去强求不属于自己的东西，静下心来，世间的一切烦恼与忧愁也将烟消云散。
保持“随时”、“随性”、“随喜”的心境，顺其自然，以一种从容淡定的心态来面对人生，我们就会有意想不到的收获。顺其自然者，当成大器。这正是王阳明所推崇的“狂而不狷”的修身养性之道。
我心光明，同流世俗不合污
此心光明，亦复何言。
王阳明临死前说：“此心光明，亦复何言。”回顾他的一生，少年时便立下大志，勤读诗书。初入仕途被人陷害，贬谪龙场三年，饱尝人间之苦，身心俱受打击，却也在此悟道，受用一生。而后频频得志，名震天下，桃李满布天下。王阳明的一生波折与荣誉共生，他认为自己这一生不愧对百姓，不愧对国家，了无遗憾。
王阳明能够如此从容不迫地面对死亡，是因为他的一生虽同流世俗但并没有合污，是因为他一直在辛勤地付出，一直在为百姓和国家鞠躬尽瘁，真正实现他“狂而不狷”的狂者胸次。
古语道：“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”意思是说，处在太平盛世，待人接物应严正刚直；处在天下纷争的乱世，待人接物应随机应变、圆通老练；处在国家行将衰亡的末世，待人接物要方圆并济。对待善良的君子，态度应当宽厚；对待邪恶的小人，态度应当严厉；对待一般平民百姓，态度应当宽严并用。
身处污浊环境中时，我们如果能保持“万花丛中过，片叶不沾身”的操守，能从容淡定、不失自我便不需急于撇清自己与这个世界的关系。这是真正的狂者胸次：同流世俗而不合污。
孙叔敖原来是位隐士，被人推荐给楚庄王，三个月后做了令尹（宰相）。他善于教化引导人民，因而使楚国上下和睦，国家安宁。有位孤丘老人很关心孙叔敖，特意登门拜访，问他：“高贵的人往往有三怨，你知道吗？”孙叔敖问：“您说的三怨是指什么呢？”孤丘老人说：“爵位高的人，别人嫉妒他；官职高的人，君王讨厌他；俸禄优厚的人，会招来怨恨。”孙叔敖笑着说：“我的爵位越高，我的心胸越谦卑；我的官职越大，我的欲望越小；我的俸禄越优厚，我对别人的施舍就越普遍。我用这样的办法来避免三怨，可以吗？”孤丘老人感到很满意，于是走了。
孙叔敖按照自己说的做了，避免了不少麻烦，但也并非一帆风顺，他曾几次被免职，又几次复职。有个叫肩吾的隐士对此很不理解，就登门拜访孙叔敖，问他：“你三次担任令尹，也没有感到荣耀；三次离开令尹之位，也没有露出忧色。我对此感到疑惑，现在看你的气色又是如此平和，你的心里到底是怎样想的呢？”孙叔敖回答说：“我认为官职爵禄的到来是不可推却的，离开是不可阻止的。得到和失去都不取决于我自己，因此才没有觉得荣耀或忧愁。况且我也不知道官职爵禄是应该落在别人身上呢，还是应该落在我的身上。落在别人身上，那么我就不应该有，与我无关；落在我身上，那么别人就不应该有，与别人无关。我的追求是随顺自然，悠闲自得，哪里有工夫顾得上什么人间的贵贱呢？”肩吾对他的话很钦佩。
孙叔敖没有被免职和复职的风波扰乱心绪，他始终保持物来则应，物去不留的淡然心境。为人处世，我们确实需要一颗方正的心。有圆无方，则谓之太柔，太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中难以有大作为；但若有方无圆，则性情太刚，太刚则易折。
“众人皆浊我独清，众人皆醉我独醒”虽有其清高自傲，但很多时候只能换来屈原式的含恨离世或是文人式的抑郁不得志。与之相较，同流世俗而不合污，周旋尘境而不流俗或许是更加明智的选择。这是推崇“狂者胸次”的王阳明所认可的修身之道。
人常戚戚”，苏轼是君子，当然能够坦荡荡了。而要做到坦荡并不是一件容易的事，我们也应努力做一个坦荡荡的君子，努力修养自己的心性，让自己在任何时候都能够踏踏实实地睡觉。
在现实生活中，言来言去，自难免失真之语。诽谤就是失真言语中的一种攻击性恶意伤害行为。俗语云：“明枪易躲，暗箭难防。”也许，在很多时候，诽谤与流言并非我们所能够制止的，甚至是有人的地方就有流言。而我们对待流言的态度则显得尤为重要，正如美国前总统林肯所说：“如果证明我是对的，那么人家怎么说我都无关紧要；如果证明我是错的，那么即使花十倍的力气来说我是对的，也没有什么用。”这与王阳明对待诽谤的态度——遇谤不辩——如出一辙。
用坦然的心态来应对诽谤，浊者自浊、清者自清，诽谤最终会在事实面前不攻自破。这是我们从圣人思想中撷取的智慧之花，在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报，这才是拥有圣人智慧的表现。
当下最大：饥来吃饭倦来眠
一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使它即去。”
先生曰：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”
王阳明的一个朋友曾经对他感叹道：“内心萌发私意的时候，我的心里明明很清楚，只是不能够马上把它剔除掉。”
王阳明引导朋友说：“私欲萌发的时候，你能感觉到，这是你立命的根本；而当下就能立刻把私欲消除，就是立命的功夫。”由此可见，王阳明深知当下的力量，认为把握住当下的每分每秒，就已经是“致良知”了。
如何把握当下呢？答案很简单，就是认认真真地做好生活中的每一件事情，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，该上学的时候上学，该玩耍的时候玩耍，该上班的时候上班，不刻意去追寻日常琐事背后的根源。若能做到这些，你自然能远离烦恼，为生活增添欢乐。总之，正在做的事情，正在和你一起做事情的人，都是眼下最重要的。
一天，有源禅师去拜访大珠慧海禅师，请教参禅用功的方法。他问慧海禅师：“禅师，您也要用功参禅吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“哪里不一样呢？不都是吃饭睡觉吗？”禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
的确，认认真真地干好生活中的每一件事情便是用功。认真对于每个人来说都是一种生活姿态，是一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，是一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。能够把握住当下，自然能认认真真对待生活中的每一件事情，仔仔细细扮演好生活中的每一个角色。
正如小树一样，你看不到它如何成长，但是它没有一刻不处于成长变化中，假如它有一秒钟不成长或不变化，那么第二秒、第三秒乃至永远都不会成长或变化。
由此可见，当下的每一步都是未来的阶梯，当下的每一步都重要于昨日、明日，因而我们应更加看重脚下，看重头顶的晴空。要知道，昨日已成历史，明日尚不可知，只有“当下”才是上天赐予我们的最好的礼物。
人生无常，很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有。该做什么就做什么，饿了吃饭，渴了饮茶，不为昨天的事犯愁和追悔。按照王阳明说的“当下即去消磨，便是立命功夫”，做好当下力所能及的事情，避免下一刻还要为上一刻的过失烦恼，使人生一直处在为过去烦恼的痛苦之中。
顺其自然，不做超出条件的事
问：“孔门言志，由求任政事，公西赤任礼乐。多少实用？及曾竹说来，却似耍的事。圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必。有意必，便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无人而不自得矣’。”
弟子陆澄问道：“孔子的弟子谈志向，子路、冉求想从政，公西赤想从事礼乐，多少都还有实际价值。曾晳所说像是闹着玩的，孔子却很赞赏他，这是为什么？”
王阳明回答说：“这是因为子路、冉求、公西赤三个人的志向都有点主观猜测、武断绝对，有了这两种倾向，就会执着于一个方面，能做这未必能做那。曾晳的志向却没有这两种倾向，只是‘顺其自然行事，不做超出条件的事，身处夷狄，就做在夷狄能行之事；身处患难之中，就做在患难中能行之事，因时因地制宜，这样无论在什么情况下都能怡然自得’。”这其实也是告诫人们要顺其自然地生活，即不要做出超出自身条件的事来，以免招致失败和痛苦。
人生百年，能够完全顺着自己的想法而来的事情不多，所以先人说“不如意之事十有八九”，我们的一生不可能永远一帆风顺。有些挫折、失败不是个人力量所能左右的，而在这些不如意的事情发生后，唯一能使我们的心灵保持平静的方法就是保持一颗平常心，不强迫自己去做超出自身条件的事。
陶渊明曾说：“俯仰终宇宙，不乐复何如？”一个睿智之人是不会终日抱着忧虑而愁眉不展的。著名作家林清玄也说过：“在人生里，我们只能随遇而安，来什么，品味什么，有时候是没有能力选择的。就像我昨天在一个朋友家里喝的茶真好，今天虽然不能再喝那么好的茶，但只要有茶喝就很好了。如果连茶也没有，喝白开水也是很好的事呀！”无论生活在什么环境下，豁达之人都会用乐观平和的心态面对生活。
顺其自然地生活，人们才能够轻松地挫败生活中遭遇的困难。
建设迪斯尼乐园时，迪斯尼先生为园中道路的设计大伤脑筋，所有征集来的设计方案都不尽如人意。迪斯尼先生无计可施，一气之下，他命人把空地都植上草坪后就开始营业了。几个星期过后，迪斯尼先生出国考察回来，看到园中几条蜿蜒曲折的小径和所有游乐景点有机地结合在一起时，不觉大喜过望。他忙喊来负责此项工作的杰克，询问这个设计方案是出自哪位建筑大师的手笔。杰克听后哈哈笑道：“哪来的大师呀，这些小径都是被游人踩出来的！”
努力追求，不得其道，顺其自然，反而浑然天成。生活中似乎有一双无形的手，操控着世间的一切。它就像是一个顽皮的孩子，你越是挖空心思去追求一样东西，它越是想方设法不让你得偿所愿，而当你放下心中的执念，听从命运的召唤时，许多事情反而会水到渠成。
生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。许多事情无法为人事所掌控，正所谓谋事在人，成事在天，命运的机缘，充满着无限的奥妙。面对生活的困境和内心的烦恼，我们若能顺其自然，不去强求不属于自己的东西，静下心来，世间的一切烦恼与忧愁也将烟消云散。
保持“随时”、“随性”、“随喜”的心境，顺其自然，以一种从容淡定的心态来面对人生，我们就会有意想不到的收获。顺其自然者，当成大器。这正是王阳明所推崇的“狂而不狷”的修身养性之道。
我心光明，同流世俗不合污
此心光明，亦复何言。
王阳明临死前说：“此心光明，亦复何言。”回顾他的一生，少年时便立下大志，勤读诗书。初入仕途被人陷害，贬谪龙场三年，饱尝人间之苦，身心俱受打击，却也在此悟道，受用一生。而后频频得志，名震天下，桃李满布天下。王阳明的一生波折与荣誉共生，他认为自己这一生不愧对百姓，不愧对国家，了无遗憾。
王阳明能够如此从容不迫地面对死亡，是因为他的一生虽同流世俗但并没有合污，是因为他一直在辛勤地付出，一直在为百姓和国家鞠躬尽瘁，真正实现他“狂而不狷”的狂者胸次。
古语道：“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”意思是说，处在太平盛世，待人接物应严正刚直；处在天下纷争的乱世，待人接物应随机应变、圆通老练；处在国家行将衰亡的末世，待人接物要方圆并济。对待善良的君子，态度应当宽厚；对待邪恶的小人，态度应当严厉；对待一般平民百姓，态度应当宽严并用。
身处污浊环境中时，我们如果能保持“万花丛中过，片叶不沾身”的操守，能从容淡定、不失自我便不需急于撇清自己与这个世界的关系。这是真正的狂者胸次：同流世俗而不合污。
孙叔敖原来是位隐士，被人推荐给楚庄王，三个月后做了令尹（宰相）。他善于教化引导人民，因而使楚国上下和睦，国家安宁。有位孤丘老人很关心孙叔敖，特意登门拜访，问他：“高贵的人往往有三怨，你知道吗？”孙叔敖问：“您说的三怨是指什么呢？”孤丘老人说：“爵位高的人，别人嫉妒他；官职高的人，君王讨厌他；俸禄优厚的人，会招来怨恨。”孙叔敖笑着说：“我的爵位越高，我的心胸越谦卑；我的官职越大，我的欲望越小；我的俸禄越优厚，我对别人的施舍就越普遍。我用这样的办法来避免三怨，可以吗？”孤丘老人感到很满意，于是走了。
孙叔敖按照自己说的做了，避免了不少麻烦，但也并非一帆风顺，他曾几次被免职，又几次复职。有个叫肩吾的隐士对此很不理解，就登门拜访孙叔敖，问他：“你三次担任令尹，也没有感到荣耀；三次离开令尹之位，也没有露出忧色。我对此感到疑惑，现在看你的气色又是如此平和，你的心里到底是怎样想的呢？”孙叔敖回答说：“我认为官职爵禄的到来是不可推却的，离开是不可阻止的。得到和失去都不取决于我自己，因此才没有觉得荣耀或忧愁。况且我也不知道官职爵禄是应该落在别人身上呢，还是应该落在我的身上。落在别人身上，那么我就不应该有，与我无关；落在我身上，那么别人就不应该有，与别人无关。我的追求是随顺自然，悠闲自得，哪里有工夫顾得上什么人间的贵贱呢？”肩吾对他的话很钦佩。
孙叔敖没有被免职和复职的风波扰乱心绪，他始终保持物来则应，物去不留的淡然心境。为人处世，我们确实需要一颗方正的心。有圆无方，则谓之太柔，太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中难以有大作为；但若有方无圆，则性情太刚，太刚则易折。
“众人皆浊我独清，众人皆醉我独醒”虽有其清高自傲，但很多时候只能换来屈原式的含恨离世或是文人式的抑郁不得志。与之相较，同流世俗而不合污，周旋尘境而不流俗或许是更加明智的选择。这是推崇“狂者胸次”的王阳明所认可的修身之道。