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注曰：道不可以无始。王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。
此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。”
此章论述做人处世的基础和根本法则，所以，称其为“原始章”。
黄石公认为，做人处世应该道、德、仁、义、礼五者具备。要在时机未到之时，加强自身的道德修养，审时度势，洞察先机，一旦抓住机遇，则胸怀天下、施展抱负、成就伟
大的事业。
原典
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注释
注曰：离而用之则有五，合而浑之，则为一；一之
所以贯五，五所以衍一。王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、
平天下的道理；若肯一件件依着行，乃立身、成名之根本。”
解释
道、德、仁、义、礼五者一体，是正心、修身、齐家、治国、平天下的根本。分开使用就有五个方面，合起来是一个道理。
道，是自然和人事发展变化的规律，是宇宙运行和社会前进的准则。只有把握了这个道，才能万事顺利。
德，就是人的德行、品质、修养，是人的综合素质的体现，也是为人处世的标准。中国人主张以德服人，有德者才能得人心、得天下。
仁，所谓仁者爱人。仁，就是仁爱，是对家人、朋友、陌生人的爱和宽容。它发自人的内心，是人善良天性的发扬和体现。
义，是社会的正义，是人们普遍认同的行为准则。中国
古人主张舍生取义，就是为了社会正义的实现，宁可牺牲自
己的生命。礼，是待人处世的礼仪和礼节，是文明的表征。讲究礼
既是自己个人修养的体现，也是对别人的尊重。
以上五个方面是立身、成名的根本。
原典
道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
注释
注曰：道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语
默，一出处，一饮食，大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？
仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。
王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。”
解释
所谓道，就是人所走的道路。但万事万物却不知道自己从哪里来，又到哪里去。
道对宇宙万物的包容广阔无边，从日常生活中的衣食住行、动静举止、言谈仪表，到漫无边际的宇宙、纤细的草籽内核，哪里没有道的存在呢！
道是这样的无所不在，但普通人并不能够真正了解它。人们只能了解它的某一个方面，比如：仁者体会到的是仁，智者体会到的是智。
天有昼夜四时的变化规律，这是天理自然之道；大地也按照四时节气生长荣枯，这是地利自然之道；人如果能够遵守世间的伦理道德，同时上顺天时、下察地利，就掌握了人
事自然之道，就可以成就一切事情。
原典
德者，人之所得，使万物各得其所欲。
注释
注曰：有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。求于
规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。求于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得也。
王氏曰：“阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋
万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。”
解释
所谓德，就是人的所得，就是让世间万物各得其所，得到它所希望得到的。
有所求就是欲望，有欲望而不能实现，就不是德。可见所谓的“德”，就是“得”，就是使广大民众各得其所，各得其位，各尽其材，使世间的万事万物充分发挥自己的长处，满足自己的愿望，而绝对不是据为己有的意思。也就是孔子所希望的“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的理想境界。
但是欲望的实现必须遵循一定的规则，不能疯狂地没有原则地索取，所谓没有规矩不成方圆，不讲道德的人，尽管费尽心机，他的欲望终将落空，只有以道德为立身处世的根基，才能有求必应、心想事成，君臣父子才会各尽其责、各得其位，鱼虫草木才能依从自然规律生息繁荣。只要遵从这样的法则，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，从自身的修养到万事万物，没有不能得到的。
这就是人世间最大的功德、最大的谋略！
反过来，如果心胸狭窄、目光短浅，只追求个人的、眼
前的蝇头小利，其结果则是什么也得不到，什么也不能成就。
原典
仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其
生成。
注释
注曰：仁之为体，如天，天无不覆；如海，海无不
容；如雨露，雨露无不润。慈慧恻隐，所以用人者也。仁非亲亲于天下，而天
下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：“鸟、兽、鱼、鳖咸若。”《诗》曰：“敦彼行苇，牛羊勿践履。”其仁之至也。
王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲。责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。”
解释
所谓仁，是指对事物和人类有亲切的感情和关怀，有慈
悲恻隐的心肠，让万事万物都能够遂其所愿、有所成就。
仁爱的本质如天，无所不包；如海，无所不容；如雨露，无所不滋润。慈惠恻隐是仁爱之心的具体表现，真正具有伟大仁德的人，虽然不刻意去和天下人亲近，但是天下人民无不自觉自愿地亲近他。因为没有一个人得不到他想要的，没有一种生命不生机勃勃。
真正的仁者有博大的宽恕之心，懂得“己所不欲，勿施于人”。他在要求人家之前先严格要求自己，在原谅自己之前先原谅别人。他关怀鳏寡孤独，帮助别人解决困难，这是慈惠之心；别人的苦恼就是他的苦恼，他的快乐也是别人的快乐，这是恻隐之心。具有这种胸怀的人，一定不会妨碍别人的生活道路，而是让他们有自己的职业、营生，有快乐的家庭，这样的国家也一定是富强的国家。
所以，真正的人道要具有宏大的悲天悯人的胸怀，是让天下人各安其位，各得其所，都能有生的快乐。
所谓仁者无敌，能做到以上这些的才是真正的仁者，也
才是真正的强者。
原典
义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
注释
注曰：理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。
赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。
王氏曰：“量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。”
解释
所谓义，就是对功过是非的判断要公平、合理、适宜。做了好事，有功，就应该奖励；反之，做了恶事，有过，就应该惩罚。
中国古人最讲究一个“义”字，一个人只要讲义气，就能受到大家的拥护，古来成就大事业的人，都对“义”字有深刻的研究，也无不在实践中身体力行之。
有大义者首先要有广阔的胸怀，像大海一般的有度量，能宽容别人。
其次，要有坚定的信念，视金钱如粪土。第三，万事要公正。有职有权... -->>
注曰：道不可以无始。王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。
此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。”
此章论述做人处世的基础和根本法则，所以，称其为“原始章”。
黄石公认为，做人处世应该道、德、仁、义、礼五者具备。要在时机未到之时，加强自身的道德修养，审时度势，洞察先机，一旦抓住机遇，则胸怀天下、施展抱负、成就伟
大的事业。
原典
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注释
注曰：离而用之则有五，合而浑之，则为一；一之
所以贯五，五所以衍一。王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、
平天下的道理；若肯一件件依着行，乃立身、成名之根本。”
解释
道、德、仁、义、礼五者一体，是正心、修身、齐家、治国、平天下的根本。分开使用就有五个方面，合起来是一个道理。
道，是自然和人事发展变化的规律，是宇宙运行和社会前进的准则。只有把握了这个道，才能万事顺利。
德，就是人的德行、品质、修养，是人的综合素质的体现，也是为人处世的标准。中国人主张以德服人，有德者才能得人心、得天下。
仁，所谓仁者爱人。仁，就是仁爱，是对家人、朋友、陌生人的爱和宽容。它发自人的内心，是人善良天性的发扬和体现。
义，是社会的正义，是人们普遍认同的行为准则。中国
古人主张舍生取义，就是为了社会正义的实现，宁可牺牲自
己的生命。礼，是待人处世的礼仪和礼节，是文明的表征。讲究礼
既是自己个人修养的体现，也是对别人的尊重。
以上五个方面是立身、成名的根本。
原典
道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
注释
注曰：道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语
默，一出处，一饮食，大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？
仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。
王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。”
解释
所谓道，就是人所走的道路。但万事万物却不知道自己从哪里来，又到哪里去。
道对宇宙万物的包容广阔无边，从日常生活中的衣食住行、动静举止、言谈仪表，到漫无边际的宇宙、纤细的草籽内核，哪里没有道的存在呢！
道是这样的无所不在，但普通人并不能够真正了解它。人们只能了解它的某一个方面，比如：仁者体会到的是仁，智者体会到的是智。
天有昼夜四时的变化规律，这是天理自然之道；大地也按照四时节气生长荣枯，这是地利自然之道；人如果能够遵守世间的伦理道德，同时上顺天时、下察地利，就掌握了人
事自然之道，就可以成就一切事情。
原典
德者，人之所得，使万物各得其所欲。
注释
注曰：有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。求于
规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。求于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得也。
王氏曰：“阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋
万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。”
解释
所谓德，就是人的所得，就是让世间万物各得其所，得到它所希望得到的。
有所求就是欲望，有欲望而不能实现，就不是德。可见所谓的“德”，就是“得”，就是使广大民众各得其所，各得其位，各尽其材，使世间的万事万物充分发挥自己的长处，满足自己的愿望，而绝对不是据为己有的意思。也就是孔子所希望的“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的理想境界。
但是欲望的实现必须遵循一定的规则，不能疯狂地没有原则地索取，所谓没有规矩不成方圆，不讲道德的人，尽管费尽心机，他的欲望终将落空，只有以道德为立身处世的根基，才能有求必应、心想事成，君臣父子才会各尽其责、各得其位，鱼虫草木才能依从自然规律生息繁荣。只要遵从这样的法则，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，从自身的修养到万事万物，没有不能得到的。
这就是人世间最大的功德、最大的谋略！
反过来，如果心胸狭窄、目光短浅，只追求个人的、眼
前的蝇头小利，其结果则是什么也得不到，什么也不能成就。
原典
仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其
生成。
注释
注曰：仁之为体，如天，天无不覆；如海，海无不
容；如雨露，雨露无不润。慈慧恻隐，所以用人者也。仁非亲亲于天下，而天
下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：“鸟、兽、鱼、鳖咸若。”《诗》曰：“敦彼行苇，牛羊勿践履。”其仁之至也。
王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲。责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。”
解释
所谓仁，是指对事物和人类有亲切的感情和关怀，有慈
悲恻隐的心肠，让万事万物都能够遂其所愿、有所成就。
仁爱的本质如天，无所不包；如海，无所不容；如雨露，无所不滋润。慈惠恻隐是仁爱之心的具体表现，真正具有伟大仁德的人，虽然不刻意去和天下人亲近，但是天下人民无不自觉自愿地亲近他。因为没有一个人得不到他想要的，没有一种生命不生机勃勃。
真正的仁者有博大的宽恕之心，懂得“己所不欲，勿施于人”。他在要求人家之前先严格要求自己，在原谅自己之前先原谅别人。他关怀鳏寡孤独，帮助别人解决困难，这是慈惠之心；别人的苦恼就是他的苦恼，他的快乐也是别人的快乐，这是恻隐之心。具有这种胸怀的人，一定不会妨碍别人的生活道路，而是让他们有自己的职业、营生，有快乐的家庭，这样的国家也一定是富强的国家。
所以，真正的人道要具有宏大的悲天悯人的胸怀，是让天下人各安其位，各得其所，都能有生的快乐。
所谓仁者无敌，能做到以上这些的才是真正的仁者，也
才是真正的强者。
原典
义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
注释
注曰：理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。
赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。
王氏曰：“量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。”
解释
所谓义，就是对功过是非的判断要公平、合理、适宜。做了好事，有功，就应该奖励；反之，做了恶事，有过，就应该惩罚。
中国古人最讲究一个“义”字，一个人只要讲义气，就能受到大家的拥护，古来成就大事业的人，都对“义”字有深刻的研究，也无不在实践中身体力行之。
有大义者首先要有广阔的胸怀，像大海一般的有度量，能宽容别人。
其次，要有坚定的信念，视金钱如粪土。第三，万事要公正。有职有权... -->>
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